El propósito de este ensayo es presentar una lectura de los pasajes principales en los que Aristóteles deja ver qué comprende por πειραστική: una noción que los intérpretes consideran que él recortó sobre el perfil filosófico de Sócrates y su élenchos. Frente a una cantidad de dificultades presentadas por perspectivas influyentes, argumentaré que no hay razones para considerar que Aristóteles habría diferenciado la peirástica de la dialéctica ni por la forma de sus silogismos ni porque sus puntos de partida tengan (...) una naturaleza diferente de los éndoxa. Por el contrario, defenderé la tesis de que la peirástica puede ser vista como un cierto conocimiento experto que en la práctica se hace manifiesto como un momento refutatorio exitoso de la dialéctica filosóficamente aplicada: aquel en el cual la dialéctica stricto sensu se vuelve reluctante a la pérdida del rumbo en la búsqueda de los principios del conocimiento experto que representa la amenaza sofística de la sabiduría aparente sobre un asunto dado. Intentaré mostrar cómo parte de la actividad – dialéctica a los ojos de Aristóteles – de Sócrates se ajustaba a varios requerimientos de su arte inferencial de Tópicos. Sugeriré que ello no significa que Aristóteles haya edificado la peirástica sobre el élenchos socrático, sino que parte de la actividad de Sócrates ha sido utilizada como evidencia filosófica de sus propias concepciones dialécticas fundamentales. (shrink)

In this essay I defend a reconstruction of the epistemological theory that, in a metaphorical way, Plato develops in Philebus 38b-39d. This theory explains how the human beings are capable of considering the experience’s facts. At the core of this theory, the soul is the intermediate point of a general process that allows to emit a statement related to objects of the world. So this theory also registers as a part of the history of the philosophical contemporary semantics. I will (...) argue that three analytically separable stages are distinguished in connection with this operational mediation of the soul. At the first stage, the human soul gets blindly the formal characters of those facts by means of a composite pathema, which corresponds to a hexis of doxazein (form an opinion) and produces a fundamental doxa-logos. The second stage is the moment of the doctrine that explains the reason why we are conscious of what we have grasped in the analytical previous level. At the third stage, one may emit the utterances of those facts. Every stage corresponds to a concept of doxa-logos which have different characteristics, and it is opportune that they are distinguished in the comprehension of that theory. I argue for this reading against a number of alternatives. (shrink)